La philosophie des sciences

Science et religion (II)

L'hypothèse Dieu

On ne peut nier l'existence du problème de Dieu. On serait tenté de le considérer comme inaccessible à notre philosophie, comme un agnosticisme radical. Mais c'est oublier un peu rapidement le but de la science, qui par approximations successives et objectives permet, en principe, de cerner un phénomène aussi complexe soit-il. Car rappelons que la méthode scientifique suit une dialectique analytique capable de résoudre des problèmes métaphysiques.

La meilleure preuve est la recherche des théories unifiées en physique ou l'origine du Big Bang, des concepts essentiellement métaphysiques qui, peu à peu, tombent dans le champ des sciences fondamentales. On y reviendra.

Si on écoute les croyants, même l'agnostique ou l'athée devrait objectivement avouer que parmi l'ensemble des solutions rationnelles, il en existe une qui est réfractaire à toute explication et qui s'appelle Dieu. Mais cet argument est faux. Si on devait en venir à cette solution, cela voudrait dire que le croyant en question n'a pas respecté le principal critère de la science : une théorie doit être réfutable comme l'a démontré Karl Popper. Or, une croyance religieuse n'est pas réfutable (principe du "Dieu l'a voulu ainsi"), ce qui la soustrait à toute explication rationnelle.

Si le chercheur est en mesure de décrire la nature - c'est le but de la science - le mystique cherche à la comprendre. Le problème de l'existence d'un Créateur remonte aux traditions mystiques, aux croyances populaires qui virent l'épanouissement des religions.

Science et religion sont de prime abord deux champs distincts de la pensée qu'il est irrationnel de vouloir rapprocher. Mais le rapport entre science et foi a évolué au cours du XX^e siècle.

Déjà en 1951, bien au courant de la théorie du Big Bang grâce aux connaissances du cardinal George Lemaître, le pape Pie XII avait dit que cela ne faisait que renforcer sa foi. Pour les Chrétiens, si l'Univers est l'oeuvre d'un Créateur, ce ne peut être que Dieu !

Ce point de vue fut confirmé de manière plus subtile par le concile Vatican II. Convoqué par Jean XXIII en 1965 et poursuivit par Paul VI, le second concile du Vatican se fraya des voies nouvelles vers l'œcuménisme et l'apostolat, se consacra au dialogue entre l'Eglise et le monde et fit une lecture plus intelligente de la Bible. Pour la première fois il se déroula en présence d'observateurs non catholiques, faisant de Vatican II le symbole moderne de l'épanouissement théologique.

Plus récemment, en 2014, le pape François déclara à l'Académie pontificale des sciences : "La théorie du Big Bang, qui est aujourd'hui proposée pour expliquer l'origine du monde, n'est pas en contradiction avec l'intervention d'un Créateur divin, mais elle en dépend. De même, l'évolution des espèces n'est pas en conflit avec la notion de Création, car l'évolution présuppose la création préalable des êtres vivants".

Bien sûr le chef même de l'Eglise ne peut pas accepter le verdict de la science qui ne voit dieu nulle part et postule même que l'Univers se crée seul, édictant ses propres lois sans intervention extérieure. Du fait que l'homme veut se rassurer pour ne plus craindre ce qu'il ignore ou ne comprend pas, il a toujours mis un nom sur les forces qui le dépassaient ou préféré l'intervention divine à l'explication jamais satisfaisante des hommes.

C'est un point de vue que les agnostiques ne partagent pas; ils savent que le savoir de l'homme est limité mais qu'au fil des générations il peut découvrir les secrets de la Nature et surtout, ils appliquent à l'hypothèse Dieu ce qu'ils appliquent à tous les autres concepts : pour y "croire" il faut pouvoir le démontrer par l'expérience, apporter la preuve de l'existence de Dieu. En attendant, ils n'affirment et nient rien. Quant aux athées et autres non-croyants, ils n'affirment rien non plus mais il n'est même pas question d'en débattre, l'objet étant hors sujet.

La foi des scientifiques

Ceci étant, aux frontières de la connaissance, les pères fondateurs des sciences modernes ont tous reconnu l'existence d'un ultime mystère fondamental à mi-chemin entre matérialisme et religion.

Si beaucoup de scientifiques n'ont foi qu'en l'expression des mathématiques et défendent l'athéisme (pour citer Stephen Hawking, Richard Dawkins, Francis crick, etc), une poignée s'en remet à la foi et la révélation pour expliquer l'ultime mystère de la Création. Les propos de ces découvreurs et autres mentors imprégnés de spiritualité sont éclairants car ils concourent à l'idée que la marche de l'Univers est marquée d'un sens profond. Voyons ce qu'en pensaient les plus célèbres d'entre eux.

Werner Heisenberg[4] reconnaissait que "la physique atomique moderne a bousculé les sciences de la nature hors du sentier matérialiste sur lequel elles se tenaient au XIX^e siècle".

Selon Max Planck[5], "la preuve la plus immédiate sans doute de la compatibilité de la science et de la religion est le fait historique que les plus grands chercheurs scientifiques de tous les temps, des hommes comme Kepler, Newton, Leibniz aient été pénétrés d'une profonde religiosité".

Arthur Eddington[6] ressentait la même impression : "La nouvelle conception du monde physique permet de défendre la religion de l'accusation d'être incompatible avec la physique".

Max Planck[7] s'exprimait ainsi : "Dans la diversité des phénomènes d'une nature dans laquelle nous, les humains, sur notre petite planète, jouons un rôle si insignifiant, règne un système de lois déterminé qui est indépendant de l'existence de l'homme pensant, mais qui, néanmoins, dans la mesure où il peut être saisi par notre conscience, autorise une formulation qui corresponde à une activité dirigée en fonction d'une fin. Cette finalité constitue un Ordre universel rationnel auquel sont soumis la nature et l'humanité".

Harnold Shapley[8] estimait qu'à côté de l'espace, du temps, de la matière et de l'énergie, il devait exister un cinquième élément : "Il est vraiment difficile disait-il, de douter de son existence… Nous pourrions l'appeler Direction, Forme, Force, Volonté Toute-puissante ou encore "Conscience". Mais en tous cas ce doit être un concept qui s'accorde à l'échelle de l'univers".

James Jeans[9] considérait l'Univers "comme une grande Pensée plutôt que comme une grosse machine. L'esprit ne se manifeste plus dans le royaume de la matière comme un intrus de hasard. Nous commençons à sentir que nous devons le saluer comme le Créateur et le Seigneur du royaume de la matière".

En observant la beauté de la nature, Camille Flammarion[10] percevait également la présence de Dieu : "[…] Si vous connaissez les lois et le mécanisme de cette nature, pouvez-vous ne pas saluer la Suprême Raison qui parle à haute voix à travers le voile de la matière ? Ombres du soir qui ondulent sur les pentes des montagnes, parfums de forêts, petites corolles inclinées des fleurs, rumeurs sans fin de l'océan, silence profond des nuits étoilées, tout parle de Dieu de manière plus belle et plus convaincante que tous les livres des hommes".

Bacon, Linné, Butlerov ou Wallace s'insurgèrent contre le matérialisme et considéraient que le Créateur se manifestait dans sa création. Ainsi F.Bacon écrivait : "Un peu de science éloigne de Dieu, beaucoup de science rapproche de lui".

En revanche, quelques célèbres scientifiques ont préféré s'éloigner de cette vision divine mystique pour une approche déiste mais aucun n'a rejeté a priori l'idée qu'il puisse exister une Puissance supérieure. Comme beaucoup d'agnostiques, ils attendaient seulement qu'on puisse apporter la preuve de son existence.

Ainsi, Laplace avait déjà dit que pour établir son "équation du Monde" il n'avait pas eu besoin de l'"hypothèse Dieu". Mais s'il avait dû en tenir compte, Dieu n'aurait pas été une hypothèse.

Einstein avait également estimé que la connaissance du monde était un chemin vers la connaissance d'une Raison Supérieure mais il a toujours refusé de l'appeler Dieu : "Ma religion, c'est la certitude profondément ressentie qu'il existe une Raison Supérieure qui s'ouvre à nous dans le monde accessible à la connaissance."

Il s'expliqua encore : "Essayez de pénétrer avec nos moyens limités les secrets de la nature et vous trouverez que, derrière toutes les concaténations discernables, il reste quelque chose de subtil, intangible et inexplicable: la vénération de cette force dépasse tout ce que nous pouvons comprendre. Dans cette mesure, je suis, en fait, religieux". Pour Einstein, "Le fait que le monde soit intelligible est un miracle" (cf. Albert Einstein, Lettre à Maurice Solovine, 30 mars 1952).

Mais Einstein refusa d'être considéré comme un croyant, quitte à se fâcher avec certains d'entre eux : "Celui qui est convaincu par la loi causale régissant tout événement ne peut absolument pas envisager l'idée d’un être intervenant dans le processus cosmique. Je ne peux pas imaginer un Dieu qui récompense et punit l'objet de sa création. Je ne peux pas me figurer un Dieu qui réglerait sa volonté sur l'expérience de la mienne. Je ne veux pas et je ne peux pas concevoir un être qui survivrait à la mort de son corps. Si de pareilles idées se développent en un esprit, je le juge faible, craintif et stupidement égoïste" (cf. Albert Einstein, "Comment je vois le monde", 1930-1935).

Face à l'instrumentation de ses idées par des croyants, Einstein se sentit obligé de préciser sa pensée pour éviter toute méprise : "Le mot Dieu n'est pour moi rien de plus que l'expression et le produit des faiblesses humaines, la Bible un recueil de légendes, certes honorables mais primitives qui sont néanmoins assez puériles. Aucune interprétation, aussi subtile soit-elle peut selon moi changer cela" (cf. Albert Einstein, lettre au philosophe Eric Gutkind, 3 janvier 1954, EA 59-897, lire aussi la copie sur "The Guardian"). Mais comprenant qu'il avait choqué des croyants, par la suite Einstein modéra ses propos et évita de stigmatiser certaines confessions.

Si Einstein évoqua souvent son sentiment religieux, c'est celui qu'il ressentit tout au long de sa démarche scientifique, à l'opposé de la foi aveugle des croyants : "Le sentiment religieux engendré par l'expérience de la compréhension logique de profondes interrelations est quelque chose de différent du sentiment que l’on appelle généralement religieux. C’est plus un sentiment d'admiration pour l'ordre qui se manifeste dans l'univers matériel" (cf. Albert Einstein, à un rabbin de Chicago, W.Plaut, fin 1939, "Einstein the human side" p69).

En ce sens, Einstein rejoint Laplace : "Ce qui m'intéresse vraiment c'est de savoir si Dieu avait un quelconque choix en créant le monde, c’est à dire, si l'exigence de simplicité logique laisse ou non un quelconque degré de liberté" (cf. Albert Einstein, à son assistant Ernst Straus, "The New quotable Einstein", p 209).

Einstein croyait-il en Dieu ? Bien qu'élevé dans la culture juive, il s'en écarta par la suite et la plupart des auteurs estiment qu'Einstein était agnostique, une conviction que partagent de nombreux scientifiques parmi lesquels Carl Sagan, Stephen Hawking ou Neil deGrasse Tyson.

Les contradictions des scientifiques

Mais pour se faire l'avocat du diable, ne sont-ce pas les mêmes scientifiques qui doutaient du pouvoir de la science à résoudre des problèmes complexes ?

Dès l'Antiquité, vers 350 avant notre ère, Aristote ne croyait pas à l'existence des atomes et son prestige fut tel que les Grecs abandonnèrent la théorie de Démocrite pendant près de 20 siècles ! C'est l'anglais John Dalton qui l'a réhabilita en 1805.

Plus près de nous, selon Lord Kelvin (1895), président de la Royal Society, "Faire voler un plus lourd que l'air est impossible". Pour Einstein, "Si la théorie quantique est correcte, alors c'est la fin de la physique". Pour Lord Rutherford (1935), "Quiconque espère tirer une source d'énergie de l'atome croit au Père Noël".

Même les astronomes se sont trompés quand Richard Wolley déclara en 1956 : "Les voyages spatiaux sont de la science-fiction". Ou encore Harnold Spencer Jones (1956) qui pensait que "le voyage interplanétaire est une absurdité".

Comme le dira le physicien Lev Landau en 1957 : "les cosmologistes ont souvent tord, mais ils ne doutent jamais", à l'image de Stephen Hawking dont certains théorèmes se sont avérés faux ou alarmistes (Instanton, trous noirs détruisant toute information, extinction de l'homme, etc).

Les arguments de Descartes

Le cas du très cartésien René Descartes (1595-1650) est révélateur des contractions des scientifiques. Pour rappel, Descartes était mathématicien, physicien, philosophe et auteur d'une quinzaine d'ouvrages.

René Descartes proposa plusieurs arguments en faveur de l'existence de Dieu, notamment dans son livre "Méditations métaphysiques" (1641).

Dans sa célèbre "preuve ontologique", Descartes affirme que l'idée de Dieu est une idée claire et distincte dans l'esprit humain, et que cette idée ne pourrait pas exister sans qu'il y ait une réalité correspondante. Descartes utilise également l'argument cosmologique pour soutenir l'existence de Dieu, affirmant que l'existence de l'Univers nécessite l'existence d'une cause première qui est Dieu.

Mais en même temps, Descartes admet qu'il n'est pas possible de prouver l'existence de Dieu de manière concluante. En effet, il exprime une forme de scepticisme radical qui remet en question toutes les croyances. Ainsi, il admet que l'existence de Dieu ne peut pas être prouvée de manière certaine, même si ses arguments semblaient solides.

Bref, si Descartes examina attentivement la question et proposa des arguments complexes pour et contre l'existence de Dieu, en fin de compte, on déduit de ses réflexions qu'il doutait de l'existence de Dieu.

En fait, tout indique que Descartes était probablement athée. Plusieurs de ses réflexions le suggèrent :

- Le doute méthodique : Descartes développa une méthode pour mettre en doute toutes les croyances qu'il avait acquises au fil du temps. Il conclut que beaucoup de ces croyances étaient basées sur des opinions populaires, des préjugés ou des suppositions erronées. Il a donc décidé de mettre de côté toutes ces croyances, y compris celles liées à la religion.

- L'importance de la raison : Descartes soutenait que la raison devrait être le principal guide pour comprendre le monde. Il estimait que les croyances religieuses étaient souvent basées sur la foi plutôt que sur la raison et donc que ces croyances ne pouvaient pas être justifiées rationnellement.

- Le concept de la substance : Descartes proposa que tout ce qui existe peut être considéré comme une "substance". Les substances ont des propriétés qui leur sont propres et ne dépendent pas d'autres substances. Selon Descartes, Dieu est une substance, tout comme l'âme humaine. Cependant, il fit également valoir que l'existence de ces substances ne peut pas être prouvée de manière concluante.

- L'importance de la clarté et de la distinction : Descartes soutenait que pour être certain de quelque chose, il devait être clair et distinct. Il affirma que les croyances religieuses peuvent souvent être peu claires et peu distinctes car elles sont généralement basées sur des concepts abstraits ou mystiques.0

En combinant ces arguments, Descartes conclut qu'il ne pouvait pas être certain de l'existence de Dieu ou de toute autre entité spirituelle. Il était donc un sceptique religieux et ne croyait pas en l'existence d'un Dieu personnel ou d'une vie après la mort. Cependant, il a également affirmé que la morale était importante pour l'humanité et que la religion pouvait être utile pour maintenir un certain ordre social. On reviendra sur les idées de Descartes.

Foi, politique et société

Le père jésuite Teilhard de Chardin essaya également de concilier la religion et la science. Même les grands penseurs du XX^e siècle, tels Bergson, Whitehead ou Jaspers ont proclamé l'éminente valeur de la religion.

Tous ces grands esprits nous forcent à conclure qu'on ne peut donc plus suivre les arguments de la littérature antireligieuse qui voit la religion comme le signe de l'ignorance de l'homme primitif qui ne connaissait pas les lois de la nature.

Le destin de la Bible en dit long sur ses valeurs spirituelles. Traduite en plus de 1300 langues dont 1185 langues pour le Nouveau Testament et imprimée à 25 millions d'exemplaires chaque année et plus de 6 milliards d'exemplaires au total (cf. les statistiques), la Bonne Nouvelle est transmise, commentée et illustrée aux quatre coins du monde. Ses admirateurs vont jusqu'à réunir leurs adeptes dans des stades de football ou leur demander de prier par télévision interposée.

Bien sûr des dérapages existent. Aux Etats-Unis par exemple, la société libérale considère la parole Divine comme une valeur refuge à la mode, sur laquelle est greffé un coefficient économique de rentabilité. A côté de ces égarements, de nombreuses communautés chrétiennes attirent des milliers d'adeptes, principalement aux Etats-Unis et en Europe, où l'on retrouve le mouvement "Jesus Revolution" et la "Communauté de la Réconciliation".

Le dialogue théologique entre croyants et non croyants engage même les communistes qui, dans les années 1970 en Amérique latine, parlaient du "combat social des chrétiens" face à la dictature chilienne. La religion devient en quelque sorte "l'opium du peuple".

Pour Max Born, "la doctrine chrétienne est le seul principe qui puisse assurer un fondement solide à la société, comme le Mahatma Ghandi réussi à l'incarner dans la vie". Comme le disait l'apôtre Paul il y a deux mille ans : "On nous teindra pour morts et voici que nous sommes vivants".

Le père jésuite Robert Smet[11], professeur de théologie au Collège de Malonne et spécialiste de Galilée nous rappelle que "l'Eglise est restée tout à la fois une hiérarchie qui sermonne ses enfants turbulents, un contre-pouvoir lorsqu'il pèse de tout son poids spirituel dans une lutte sociale et le "peuple de Dieu" à la lumière de Pâques".

En fait, la pensée religieuse est déterminée par la façon dont chacun règle sa conduite en fonction de ses idéaux. L'Histoire nous montre bien comment la religion a révolutionné la culture du monde, en changeant l'art et l'évolution de la science.

Un défi scientifique

Quelle que soit la religion, la Création de l'Univers, la vie et la beauté de la nature sont autant de défis pour la conscience. Toutefois, depuis que l'homme "s'est hissé sur des épaules de géants" comme le dit si bien Newton, qu'il se pose des questions et est éduqué, son savoir est lentement passé de l'obscurantisme et des superstitions à la lumière des découvertes scientifiques, transformant les questions métaphysiques de jadis en sujet de recherches dont la plupart ont reçu une explication rationnelle. On peut donc imaginer que l'hypothèse Dieu actuellement d'ordre métaphysique suivra le même cheminement.

En effet, au grand dam des croyants, on peut espérer un jour confirmer ce qu'écrivait déjà le philosophe stoïcien Sénèque en l'an 65 dans ses "Questions Naturelles" (Livre VII) : "Le temps viendra où ce qui est un mystère pour nous sera éclairci par le laps des ans et les études accumulées dès siècles. Pour de si grandes recherches, la vie d'un homme ne suffit pas, fût-elle toute consacrée à l'inspection du ciel [...] Ce n'est donc que successivement et à la longue qie ces phénomènes seront dévoilés. Le temps viendra où nos descendants s'étonneront que nous ayons ignoré des choses simples [...] Combien d'autres, inconnus de nous, seront découverts par les races futures ! Que de conquêtes pour les âges à venir, quand notre mémoire même ne sera plus ! Que serait le monde, s'il n'enfermait cette grande énigme que le monde entier doit chercher [...] Ainsi, la nature ne se manifeste pas toute au premier abord".

Et contrairement à ce que laissent à penser ses écrits qui font parfois référence aux dieux ou à Dieu qu'il voyait dans la manifestation du destin ("une série de causes qui s'enchaînent, et il est la première de toutes les causes") ou dans la nature, Sénèque n'imaginait pas Dieu tel un être Suprême qu'il considérait d'ailleurs comme un sujet métaphysique juste digne des chimères et qui semblait mort et indifférent aux choses humaines. Pour Sénèque, Dieu est plutôt parmi nous, dans l'homme de coeur et sage : "Le sage ne diffère de Dieu que par la durée [...]. Supportez courageusement; c'est par là que vous surpassez Dieu. Dieu est placé hors de l'atteinte des maux, vous, au-dessus d'eux" ("De la providence"). C'est le raisonnement typique du stoïcisme scientifique romain matérialiste où les cieux des empereurs sont vides et où le pouvoir appartient aux hommes.

Que nous réserve l'avenir ? La situation n'est pas sans rappeler celle du principe anthropique. Il est possible que nous manquions simplement de recul et d'intelligence, autrement dit de théorie physique pour décrire la totalité des propriétés de l'Univers (dont les premiers instants aux alentours et avant le temps de Planck), le "miracle" de la vie (dont le "plan de construction" ne semble se trouver nulle part sinon dans le patrimoine génétique) et expliquer ce que représente réellement ce qu'on appelle Dieu. Seul l'avenir sera juge.

La cause première

La religion se base sur le concept de Révélation. On en trouve la trace dans les psaumes bibliques, les Rig-Veda, les poèmes de Tagore[12] ou les icônes orthodoxes. Pour certains il s'agit d'une foi aveugle en une puissance divine qui n'a pas de justification rationnelle. Si les croyants les plus fervents peuvent y trouver une harmonie, une synthèse de principes adaptés à leur morale ou à leurs préoccupations, ces concepts sont aussi la source de conflits car cette attitude irrationnelle, fixiste, relève du dogmatisme.

Certains diront que si nous sommes passés du mythe à la prolifération des religions monothéistes, cela prouve aussi la faiblesse des religions qui contraignent souvent la liberté de leurs adeptes, les empêchant de s'adapter à l'évolution de la pensée humaine. Mais ceci ne correspond pas à la philosophie libérale qui se dégage de la religion chrétienne. En ce sens, l'astrologie est une métaphore de la religion.

Le père Smet nous précise qu'en Occident "la conception des religions n'est toutefois pas aussi négative. N'oublions pas du reste que la distinction Divine - conscience, qui est biblique, rend la science possible pour l'homme et le croyant. La science est religieusement neutre mais la foi chrétienne ne s'y oppose pas".

Par ailleurs, reprenant la foi sous l'angle de la cause première, cet argument ne m'a jamais convaincu ni satisfait. Cette conception métaphysique est dissipée par l'argumentation de signes plus proches de notre temps de modernité".

La majorité des gens témoignent en effet en faveur d'une religion "à visage humain", moins autoritaire et dogmatique mais plus intuitive et compréhensive dont les manifestations spirituelles et l'éthique guident leur personnalité. En fait on retrouve l'idée émise par Bergson[13] qui considérait que l'origine de la foi remontait à l'intuition des premiers prophètes, enrichis par une expérience religieuse dont ils avaient le sentiment qu'elle reflétait un Principe supérieur, authentique et intelligible, capable d'affecter la vision de notre nature. C'est la conscience de ce "moi" et ses conséquences intellectuelles indicibles qui se cristallisèrent sous forme de concepts et de symboles.

Einstein[14] partageait ce sentiment : "J'éprouve l'émotion la plus forte disait-il, devant le mystère de la vie. Ce sentiment fonde le beau et le vrai, il suscite l'art et la science. […] Auréolée de crainte, cette réalité secrète du mystère constitue aussi la religion. Des hommes reconnaissent alors quelque chose d'impénétrable à leur intelligence mais connaissent les manifestations de cet ordre suprême et de cette beauté inaltérable. Des hommes s'avouent limités dans leur esprit pour appréhender cette perfection. Et cette connaissance et cet aveu prennent le nom de religion. Ainsi, mais seulement ainsi, je suis profondément religieux, tout comme ces hommes. Je ne peux imaginer un Dieu qui récompense et punit l'objet de sa création. Je ne peux pas me figurer un Dieu qui réglerait sa volonté sur l'expérience de la mienne. Je ne peux pas et je ne veux pas concevoir un être qui survivrait à la mort de son corps. Si de pareilles idées se développent en un esprit, je le juge faible, craintif et stupidement égoïste.

Je ne me lasse pas de contempler le mystère de l'éternité de la vie. Et j'ai l'intuition de la construction extraordinaire de l'être. Même si l'effort pour le comprendre reste disproportionné, je vois la Raison se manifester dans la vie".

A travers cette réflexion, chacun admettra que le mystère attaché à la vie et au sens de l'Univers suscite une dialectique philosophique, soulevant une réflexion critique sur les croyances et les idées que véhiculent les civilisations. Se pose alors une quesion : peut-on réellement comprendre "les causes premières et les fins dernières" de l'Univers sur les seules bases scientifiques ? Nos facultés nous permettent-elles de juger de telles propositions ?

Affirmer ou nier une proposition devient croyance aux yeux d'un psychologue et la notion en devient d'autant plus équivoque. La dialectique, la cohérence logique et notre sauvegarde, mais ce terme sous-entend qu'il existe une solution. Or, sur ce sujet la dialectique ne permettra probablement pas de rejeter une thèse plutôt que l'autre, car par sa nature, l'homme est existence, spirituel, rejoignant l'expression de Descartes : "Cogito ergo sum", je pense donc je suis. Comme l'a dit Edgard Morin, il faudrait plutôt utiliser le terme "dialogique", lequel n'implique aucune solution.

Cette difficulté de penser nous conduit à reposer le problème du jugement et à faire un détour par la philosophie. Kant disait "Penser, c'est juger". Nous pensons à travers des structures intellectuelles, ce qu'il appelle des "catégories", des concepts posés a priori. Ces catégories nous permettent d'organiser nos intuitions. Ainsi pour Kant un phénomène peut être expliqué dès lors qu'il reflète l'unité du "Je pense". Mais il considère[15] que la Nature, indépendamment de notre réceptivité, de nos sensations, nous restera à jamais inconnue. La réalité n'existe donc qu'à travers nos sens. Mais il entend aussi démontrer que passant par nos sens la connaissance aboutit au raisonnement, la raison pure.

Kant s'oppose ainsi à Platon et à toutes les pseudosciences en commençant par la métaphysique. Il différencie la description basée sur l'expérience, qu'il appelle la "physiographie" de la science qui prétend retracer l'histoire de la nature, la "physiogonie" que nous avons déjà évoqué. Une idée qui ne correspond pas à une réalité empirique dit-il[16], ne peut avoir de solution véritable. Si on ne peut justifier un phénomène et qu'on déborde du stricte champ de l'expérience, cette donnée fera fonctionner la machine conceptuelle à vide. Cette ambitieuse intuition dépasse la raison humaine. Kant conclut que, malgré notre sagesse, l'homme appartient au monde, il n'est pas Dieu.

Avant lui, Spinoza qui venait de publier une critique de la Bible dans son "Traité théologico-politique" (1670) s'était également livré à une critique ontologique de l'idée de Dieu. Il voyait dans la matière l'expression de la substance divine : "Tout ce qui est est en Dieu et rien ne peut sans Dieu être ni être conçu"[17]. Pour Spinoza le Monde est Dieu. Il considère que Dieu appartient à l'Univers, qu'Il fait partie de la Nature. Mais comment peut-on le croire ?

Rationnellement parlant, depuis que l'Univers est né à l'instant du Big Bang ce qui était uni a été séparé, le monde a été envahi de prédateurs et de proies ayant les uns comme les autres la mort pour horizon. Ces caractéristiques n'ont rien de commun avec la perfection dont parle le Créateur.

Baruch de Spinoza et Emmanuel Kant.

On peut être respectueux de la confession et de la philosophie de chacun, mais comme le disait Woody Allen, "je ne sais pas si Dieu existe mais, s'il existe, j'espère qu'il a une bonne excuse". Pour celui qui est rationnel ni le monde, ni l'homme ne sont Dieu. La Vérité dont parle Kant est semblable à une île inaccessible. Cette réalité est au-delà de notre entendement, telle "un livre scellé".

Aux propos de Spinoza, Kant rétorque que "cette preuve n'est qu'une supposition […] car l'existence n'est pas un attribut qui caractérise un sujet […], elle ne fait que le poser dans l'être". Dieu demeure un Idéal, "La réalité objective de ce concept ne peut pas être prouvée […], mais elle ne peut pas non plus être réfutée"[18]. Il est vrai que ces visions divines sont quelque peu mystiques et sont très éloignées du rationalisme Occidental. Elles rencontrent toutefois l'approbation des sages orientaux.

Mais il faut souligner que tout phénomène nerveux ne s'accompagne pas de conscience. Les plantes carnivores et le mimosa pudique par exemple disposent d'un système nerveux élémentaire et les jeunes tournesols tournent toujours leurs fleurs vers le Soleil; faut-il pour autant leur attribuer une âme comme le croyait le physiologiste Fechner au XIX^e siècle ?...

Troisième partie