La meilleure preuve est la recherche des théories unifiées en physique ou l'origine du Big Bang, des concepts essentiellement métaphysiques qui, peu à peu, tombent dans le champ des sciences fondamentales.

Si le chercheur est en mesure de décrire la nature - c'est le but de la science - le mystique cherche à la comprendre. Le problème de l'existence d'un Créateur remonte aux traditions mystiques, aux croyances populaires qui virent l'épanouissement des religions.

Leurs propos sont éclairants car ils concourent à l'idée que la marche de l'Univers est marquée d'un sens profond. Voyons ce qu'en pensaient les plus célèbres d'entre eux.

Werner Heisenberg[4] reconnaissait que "la physique atomique moderne a bousculé les sciences de la nature hors du sentier matérialiste sur lequel elles se tenaient au XIX^eme siècle".

Selon Max Planck[5], "la preuve la plus immédiate sans doute de la compatibilité de la science et de la religion est le fait historique que les plus grands chercheurs scientifiques de tous les temps, des hommes comme Kepler, Newton, Leibniz aient été pénétrés d'une profonde religiosité".

Harnold Shapley[8] estimait qu'à côté de l'espace, du temps, de la matière et de l'énergie, il devait exister un cinquième élément : "Il est vraiment difficile disait-il, de douter de son existence… Nous pourrions l'appeler Direction, Forme, Force, Volonté Toute-puissante ou encore "Conscience". Mais en tous cas ce doit être un concept qui s'accorde à l'échelle de l'univers".

James Jeans[9] considérait l'Univers "comme une grande Pensée plutôt que comme une grosse machine. L'esprit ne se manifeste plus dans le royaume de la matière comme un intrus de hasard. Nous commençons à sentir que nous devons le saluer comme le Créateur et le Seigneur du royaume de la matière".

En observant la beauté de la nature, Camille Flammarion[10] percevait également la présence de Dieu : "[…] Si vous connaissez les lois et le mécanisme de cette nature, pouvez-vous ne pas saluer la Suprême Raison qui parle à haute voix à travers le voile de la matière ? Ombres du soir qui ondulent sur les pentes des montagnes, parfums de forêts, petites corolles inclinées des fleurs, rumeurs sans fin de l'océan, silence profond des nuits étoilées, tout parle de Dieu de manière plus belle et plus convaincante que tous les livres des hommes".  

Bacon, Linné, Butlerov ou Wallace s'insurgèrent contre le matérialisme et considéraient que le Créateur se manifestait dans sa création. Ainsi F.Bacon écrivait : "Un peu de science éloigne de Dieu, beaucoup de science rapproche de lui".

Bien sûr des dérapages existent. Aux Etats-Unis par exemple, la société libérale considère la parole Divine comme une valeur refuge à la mode, sur laquelle est greffé un coefficient économique de rentabilité. A côté de ces égarements, de nombreuses communautés chrétiennes attirent des milliers d'adeptes, principalement aux Etats-Unis et en Europe, où l'on retrouve le mouvement "Jesus Revolution" et la "Communauté de la Réconciliation".

Le dialogue théologique entre croyants et non croyants engage même les communistes qui dans les années 1970 en Amérique latine parlaient du "combat social des chrétiens" face à la dictature chilienne. La religion devient en quelque sorte "l'opium du peuple".

Pour Max Born, "la doctrine chrétienne est le seul principe qui puisse assurer un fondement solide à la société, comme le Mahatma Ghandi réussi à l'incarner dans la vie". Comme le disait l'apôtre Paul il y a deux mille ans : "On nous teindra pour morts et voici que nous sommes vivants".

Le père jésuite Robert Smet[11], professeur de théologie au Collège de Malonne et spécialiste de Galilée nous rappelle que "l'Eglise est restée tout à la fois une hiérarchie qui sermonne ses enfants turbulents, un contre-pouvoir lorsqu'il pèse de tout son poids spirituel dans une lutte sociale et le "peuple de Dieu" à la lumière de Pâques".

En fait, la pensée religieuse est déterminée par la façon dont chacun(e) règle sa conduite en fonction de ses idéaux. L'Histoire nous montre bien comment la religion a révolutionné la culture du monde, en changeant l'art et l'évolution de la science.

A consulter : Le site officiel du Dalai-Lama

Une autre manière de voir le monde et la société

La cause première

Le père Smet nous précise qu'en occident "la conception des religions n'est toutefois pas aussi négative. N'oublions pas du reste que la distinction Divine - conscience, qui est biblique, rend la science possible pour l'homme et le croyant. La science est religieusement neutre mais la foi chrétienne ne s'y oppose pas".

Par ailleurs, reprenant la foi sous l'angle de la cause première, cet argument ne m'a jamais convaincu ni satisfait. Cette conception métaphysique est dissipée par l'argumentation de signes plus proches de notre temps de modernité".

La majorité des gens témoignent en effet en faveur d'une religion "à  visage humain", moins autoritaire et dogmatique mais plus intuitive et compréhensive dont les manifestations spirituelles et l'éthique guident leur personnalité. En fait on retrouve l'idée émise par Bergson[13] qui considérait que l'origine de la foi remontait à l'intuition des premiers prophètes, enrichis par une expérience religieuse dont ils avaient le sentiment qu'elle reflétait un Principe supérieur, authentique et intelligible, capable d'affecter la vision de notre nature. C'est la conscience de ce "moi" et ses conséquences intellectuelles indicibles qui se cristallisèrent sous forme de concepts et de symboles.

Je ne me lasse pas de contempler le mystère de l'éternité de la vie. Et j'ai l'intuition de la construction extraordinaire de l'être. Même si l'effort pour le comprendre reste disproportionné, je vois la Raison se manifester dans la vie".

Le mystère attaché à la vie et au sens de l'Univers suscite une dialectique philosophique, soulevant une réflexion critique sur les croyances et les idées que véhiculent les civilisations. Car peut-on réellement comprendre "les causes premières et les fins dernières" de l'univers sur les seules bases scientifiques ? Nos facultés nous permettent-elles de juger de telles propositions ?

Affirmer ou nier une proposition devient croyance aux yeux d'un psychologue et la notion en devient d'autant plus équivoque. La dialectique, la cohérence logique et notre sauvegarde, mais ce terme sous-entend qu'il existe une solution. Or, sur ce sujet la dialectique ne permettra probablement pas de rejeter une thèse plutôt que l'autre, car par sa nature, l'homme est existence, spirituel, rejoignant l'expression de Descartes : "Cogito ergo sum", je pense donc je suis. Comme l'a dit Edgard Morin, il faudrait plutôt utiliser le terme "dialogique", lequel n'implique aucune solution.

Cette difficulté de penser nous conduit à reposer le problème du jugement et à faire un détour par la philosophie. Kant disait "Penser, c'est juger". Nous pensons à travers des structures intellectuelles, ce qu'il appelle des "catégories", des concepts posés a priori. Ces catégories nous permettent d'organiser nos intuitions. Ainsi pour Kant un phénomène peut être expliqué dès lors qu'il reflète l'unité du "Je pense". Mais il considère[15] que la Nature, indépendamment de notre réceptivité, de nos sensations, nous restera à jamais inconnue. La réalité n'existe donc qu'à travers nos sens. Mais il entend aussi démontrer que passant par nos sens la connaissance aboutit au raisonnement, la raison pure.

Kant s'oppose ainsi à Platon et à toutes les pseudosciences en commençant par la métaphysique. Il différencie la description basée sur l'expérience, qu'il appelle la "physiographie" de la science qui prétend retracer l'histoire de la nature, la "physiogonie" que nous avons déjà évoqué. Une idée qui ne correspond pas à une réalité empirique dit-il[16], ne peut avoir de solution véritable. Si on ne peut justifier un phénomène et qu'on déborde du stricte champ de l'expérience, cette donnée fera fonctionner la machine conceptuelle à vide. Cette ambitieuse intuition dépasse la raison humaine. Kant conclu que, malgré notre sagesse, l'homme appartient au monde, il n'est pas Dieu.

Baruch de Spinoza et Immanuel Kant.

Avant lui, Spinoza s'était également livré à une critique ontologique de l'idée de Dieu. Il voyait dans la matière l'expression de la substance divine : "Tout ce qui est est en Dieu et rien ne peut sans Dieu être ni être conçu"[17]. Pour Spinoza le Monde est Dieu. Il  considère que Dieu appartient à l'Univers, qu'Il fait partie de la Nature. Mais comment peut-on le croire ? Rationnellement parlant, depuis que l'Univers est né à l'instant du Big Bang ce qui était uni a été séparé, le monde a été envahi de prédateurs et de proies ayant les uns comme les autres la mort pour horizon. Ces caractéristiques n'ont rien de commun avec la perfection dont parle le Créateur. Je suis respectueux de la philosophie de chacun, mais comme le disait Woody Allen, "je ne sais pas si Dieu existe mais, s'il existe, j'espère qu'il a une bonne excuse". Pour celui qui est rationnel ni le monde, ni l'homme ne sont Dieu. La Vérité dont parle Kant est semblable à une île inaccessible. Cette réalité est au-delà de notre entendement, telle "un livre scellé".

Aux propos de Spinoza, Kant rétorque que "cette preuve n'est qu'une supposition […] car l'existence n'est pas un attribut qui caractérise un sujet […], elle ne fait que le poser dans l'être". Dieu demeure un Idéal, "La réalité objective de ce concept ne peut pas être prouvée […], mais elle ne peut pas non plus être réfutée"[18]. Il est vrai que ces visions divines sont quelque peu mystiques et sont très éloignées du rationalisme occidental. Elles rencontrent toutefois l'approbation des sages orientaux.

Mais il faut souligner que tout phénomène nerveux ne s'accompagne pas de conscience. Les plantes carnivores ou le mimosa pudique par exemple disposent d'un système nerveux élémentaire et les tournesols tournent toujours leurs fleurs vers le Soleil; faut-il pour autant leur attribuer une âme comme le croyait le physiologiste Fechner au XIX^eme siècle ?…

3eme partie